Introduction

     Après un an d’études en 1978-1979 à l’Université de Pékin, Monsieur Klass Ruitenbeek a traduit et analysé l’un des plus exceptionnel manuel de charpenterie chinoise, le Lu Ban Jing, rédigé au XVème siècle d’après des sources datant des dynasties Song (960-1279) et Yuan (1279-1368). L’une des premières édition de ce manuel est parue à la fin de la Dynastie Ming mais est restée jusqu’au XXème siècle l’un des ouvrages de référence en matière de construction de maisons, écuries, greniers et tombeaux, particulièrement en milieu rural, brigué par les charpentiers, maçons et briquetiers. Cet ouvrage avait autrefois pour valeurs les aspects aussi bien techniques que non-techniques (spiritualité, géomancie, rituels) de la construction, mais la technologie du XXème siècle a surpassé l’ensemble des procédés de mise en oeuvre devenus obsolètes pour les artisans, alors que les aspects rituels et magiques continuent de vivre dans l’architecture domestique chinoise.

     Bien que l’exposé de Monsieur Ruitenbeek soit clair et d’accès facile, il se destine malgré tout aux lecteurs chevronnés, sinologues ou techniciens, ayant déjà quelques connaissances de l’architecture chinoise, ou souhaitant s’instruire des détails techniques formulés dans cet ouvrage. La qualité de l’analyse et le contenu du Lu Ban Jing viennent compléter à merveille les ouvrages généraux sur l’aspect formel de l’architecture chinoise ouvrant ainsi de nouvelles voies à la technologie et à la spiritualité de l’architecture, non plus comme un produit fini mais vivant depuis sa réalisation à ses significations sensorielles. La technologie n’est alors plus seulement un procédé constructif, mais l’expression d’un dialogue entre artisans et maîtres d’ouvrage. La spiritualité du Lu Ban Jing expose la morale vers laquelle la technologie doit tendre pour mettre en accord les objectifs humains et économiques des différents partenaires, depuis la conception du projet à son suivi sur les chantiers de construction ou de rénovation. 

     Cet ouvrage présente de nombreux intérêts méthodologiques pour les chercheurs dont l’étude s’oriente sur la notion de l’espace, de ses sens et de sa mise en forme en Extrême-Orient, car il désigne l’architecture et les rituels qui lui sont associés non pas comme une matérialisation rigide de l’habitat, mais comme une expression plastique très souple de l’ensemble des phénomènes humains, économiques, stylistiques auxquels doit répondre la technologie des matériaux et des artisans. L’enseignement de la construction est communiqué dans le Lu Ban Jing sous forme de poésie perçue et interprétée d’après un modèle fixe, mais rythmé et animé de l’environnement dans lequel se placent les événements créés par l’acte de construire. Dichotomie de la création, de sa diffusion et de sa protection, le Lu Ban Jing nous interroge sur les significations d’un habitat en Chine dans lequel la vie vient se mettre en oeuvre.

     D’une richesse exceptionnelle d’enseignements pratiques sur les procédés et les matériaux de construction, la profession d’artisan, les difficultés qu’elle présente et le rôle spirituel de la conduite des chantiers, cet ouvrage fait également la synthèse historique des différents manuels de construction publiés en Chine du XVème siècle à nos jours offrant ainsi un vaste regard sur l’architecture chinoise, telle qu’aucun ouvrage occidental ne l’a jamais présentée.

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     Après lecture de la version traduite par Monsieur Ruitenbeek, je me suis interrogée sur l’interprétation qu’il donnait du Bagua xian koujue dans le développement du texte et la construction des dessins. Ne voyant dans le tracé aucune logique qui puisse correspondre aux réalités architecturales, au titre du verset et sa composition, je me suis munie d’un compas et d’un crayon afin de conduire par la géométrie, le dessin de ma propre analyse. L’interprétation de Monsieur Ruitenbeek fait le tracé d’un quadrillage complexe où les mesures de divisions proposées semblent peu probables. A l’inverse, comprendre le sens donné au verset n’est pas de logique immédiate pour retrouver la simplicité de l’épure évoquée. J’ai donc tenté de réunir dans cette étude, les éléments de mon expérience pour tirer de l’évidence relatée dans le texte, les informations utiles à la résolution du problème.

     L’auteur nous dit dans son commentaire, que le Bagua xian koujue est un verset de charpenterie servant à se souvenir du tracé de coupe d’une colonne, un pilier ou un poteau dont l’importance significative dans la structure d’une charpente demande le soin de l’exécution. A cette fin, le titre du verset informe sur la nature du dessin pour tracer les lignes de coupe essentielles à la mise en oeuvre. Bagua xian koujue, signifie “Verse of The Eight Trigrams Line“, c’est à dire le “verset des huit lignes de trigrammes” qui, si elles peuvent prendre un sens autre que celui connu dans la charpenterie, ne constituent pas moins un dessin de construction.

     Partant de cette idée, l’objet du dessin implique la définition d’un cercle dans lequel on puisse tracer huit lignes de directions distinctes. Chacune de ces directions doit pouvoir définir une géométrie par laquelle recouper le cercle en autant de segments égaux. Les segments portés sur le cercle sont proportionnels au diamètre pour permettre la division du cercle en unités mesurées, calculables dans leur nombre et la fraction qui divise le cercle.

     J’ai avancé en 1994 une première version adressée à Monsieur Lombard. Correction portée par Monsieur Dumarçay tenait pour illogique mon interprétation, le dessin de Monsieur Ruitenbeek expliquant le tracé de coupe d’une bille sur dosse ou sur quartier. Ma version ne portant pas sur l’interprétation de l’auteur, je me suis entêtée à corriger ma première version, et voulant remercier l’auteur pour la qualité de son ouvrage, j’ai rédigé en 1998 une deuxième version en anglais . Celle-ci était plus orientée sur le problème du verset qui exprime les huit directions contenues dans le tracé d’un cercle.

     Une dernière version rédigée à l’occasion de ce dossier est venue s’imposer suite aux précédantes. Ma première version tenait trop peu compte de la difficulté du tracé des huit directions, et la logique qui s’en suit sombre dans les complications qui se résultent en un dessin complexe. La deuxième version approche le vrai, avec une réflexion plus réaliste sur la difficulté de tracer deux dessins identiques sur les deux plans opposés d’une section de bois, mais avec le défaut de développer insuffisamment l’explication de la mise en oeuvre. Je résume dans la troisième version la manière d’obtenir le dessin, et nous verrons qu’à cette révision, l’analyse permet de développer la résolution du problème vers une compréhension plus sensible du sens du verset pour en traduire l’importance dans la connaissance de la géométrie, et l’étude de l’histoire des techniques de construction.

     A cet effet de mieux comprendre l’importance du dessin dans la construction, je compare cette version donnée du Bagua Xian koujue aux méthodes de tracé que nous connaissons en France. Et pour parfaire cette comparaison, j’explique différemment des méthodes traditionnelles, l’application du Bagua Xian koujue au dessin des autres polyèdres. Pour chacun de ces polyèdres, nous verrons que la nature des proportions du cercle permet de mieux comprendre la géométrie de l’espace qui d’un plan géométral, doit exprimer la forme et ses réalisations .

     Parmi le nombre de ces réalisations, je n’en citerai que quelques unes, mais pour tenter d’en exprimer toute la logique à la fois naturelle, établie par les lois de l’équilibre terrestre, et humaines dans la logique qui en exprime les fondements. Tracé simplement comme un rond dans l’eau, le cercle est la seule ligne droite de la géométrie qui soit parfaitement stable. L’outil par lequel le dessin du cercle peut être le plus commodément tracé est d’abord la main, puis le compas.

     De la composition de cette anatomie de cinq doigts et du compas, sont nées les règles élémentaires de représentation des formes géométriques. Du cercle, du carré, du triangle sont apparues toutes les méthodes de calcul pour établir des échelles, des mesures, des proportions. Et de la combinaison de ces formes, se sont définies des logiques, dont certaines sont d’or pour dessiner l’harmonie entre chaque élément. Par la compréhension de toutes les proportions de la géométrie des formes simples, l’homme s’est développé une représentation de ces éléments qui de la main dessinait le corps, et du corps un environnement. Et nous verrons que cet environnement était compris depuis l’aube des jours. Il fût d’abord assimilé puis redessiné pour être transformé.

     La première ligne est la courbe, centrée autour d’un point. De ce point rayonnent des segments qui situent sur la courbe d’autres points. Entre chaques points, sont tracés des segments dont le nombre est défini par les proportions du rayon reportées sur le cercle. La plus petite division du cercle est un, soit le cercle complet, puis six par report du rayon, et 360 qui déterminent le nombre théorique de degrés contenus sur le cercle lorsque le degré porté sur le rayon est soixante fois plus petit que la longueur du rayon complet .

     De là le dessin du cercle, de l’arc, du triangle, du carré, du pentagone, de l’hexagone, de l’heptagone, de l’octogone, de l’ennéagone, de la dixième portion d’un cercle et d’une règle de 360 degrés. De là également les lois élémentaires de la nature que l’on retrouve exprimées dans la géométrie de l’environnement. Conçue par l’homme, cette géométrie est architecture, embellie de tous les fondements qui font préceptes de culture pour témoigner d’une époque, une mode, un rang dans l’échelle du monde où rien n’est universel, hormis la loi du cercle complet.

     Pour faire parler le cercle, j’ai donc fouillé dans son élément ce qui dans l’architecture en exprimait le sens. Le pentagone est de nature, la forme de géométrie des masses et l’hexagone de logique, celle des mesures. L’heptagone, quand on le dessine, établit toutes les proportions par lesquelles les mesures du rayon se reportent sur le cercle. L’octogone du Bagua Xian koujue est l’harmonie d’un cercle et d’un carré. Et comme, de toutes ces compositions il y a matières à rêver, j’en énumère le nombre dans la progression de l’aventure, qui débuta en Chine pour remonter dans le passé jusqu’aux premiers témoignages que nous ayons de lignes droites, inscrites dans un cercle dont la courbe est facée.

     La plus ancienne et la plus simple de ces architectures est sans doute dans le dessin de la pyramide d’Egypte, et j’ai choisi Khéops qui est la plus grande et la plus sobrement composée. Ma bibliographie est celle de l’unique ouvrage que je possède de J.P Lauer, “Le Mystère des Pyramides” dans lequel sont énumérés quelques éléments remarquables. Et me servant de la construction du dessin du Bagua Xian koujue, j’ai poursuivi dans cette logique l’analyse de Khéops suivant les proportions qui en étaient données.

     De là un long chapitre de dessins, remarques, explications, comparaisons et somme d’émerveillements sur la nature de connaissances élevées 2600 ans avant notre ère sans qu’il soit ici possible d’en conclure la synthèse. Khéops est un chef d’oeuvre qui nous demeure inconnu dans toute la pureté de sa conception, qui élevée à cette époque, témoigne de prouesses dont la géométrie culmine l’esprit humain. C’est un monument, véritablement d’architecture.

     Une pierre jetée dans l’eau et le cercle est tracé. C’est en cette expression du dessin de la nature que l’on trouve la constante logique de l’existence terrestre, qui pour devenir humaine a dû être tracée pour traduire la constance des deux éléments. La main prit la pierre et la rigueur fut imposée par l’immobilité d’un centre dans son rayonnement sur l’eau. L’éphémère apparition d’une géométrie pure est conscience rappelée à l’incertitude des jours que l’homme a dû combattre pour survivre dans l’élément où toute mouvance est également réglée. Il a appris à connaître son milieu et s’y est fondé des préceptes vitaux, où boire et manger ne comblaient pas l’existence pour suffire à régler la survie de l’espèce. L’homme s’est alors construit une nature qui lui soit propre, limpide comme le cercle d’une pierre jetée dans l’eau.

     D’un doigt, il pouvait montrer la position du soleil et de la main entière en saisir le fruit, rond comme une sphère accrochée à l’arbre dont la chair est de sucs et le centre noyau. Comme le fruit des Héspérides avait ses quartiers, le dessin du cercle avait son rayonnement, contenu dans une main comme la pierre dans l’eau, mais avec la permanence de la matière édifiée. En resta le dessin par cinq doigts tracés dans le cercle d’une nature de géométrie composée par une source naissante en chaque milieu dont le rayon est égal à son développement.

     De tous les êtres vivants sur la Terre, l’homme est le plus grand de cette eau là qui ait pris les marques de la pierre pour dessiner le cercle du bout des doigts. Il l’imprégna de connaissances, le déplia par le rayon, et se fit être parmi les êtres pour exister par l’entendement d’une géométrie vivante en l’essence des corps animés. Le mouvement de la vie vers la matière est en l’homme, et dans son dessin.

     Lorsque l’homme s’est mis à marcher, il laissa derrière lui des empreintes qui avaient dessiné deux chemins, vers la source et la destinée. Il en affronta les périples en comptant chaque pas, qui de l’aube venue du soleil, renaîtraient un lendemain. Le cercle fut tracé dans cette course infinie d’un rayon grandissant sur le périmètre terrestre, jusqu’à ce qu’un soleil, une étoile, une constellation fasse disparaître les lignes qui devaient être tracées. Elles étaient invisibles comme les lignes d’un dessin dont la géométrie imprègne la logique, jusqu’à l’être par delà lui-même dans la construction de son existence. Droite comme la ligne du soleil, courbe comme l’horizon.

     Lorsque les jours se succédèrent l’un après chaque nuit, le temps fut soumis à la terre de l’aphélie à la périhélie. Les équinoxes vinrent souffler tempêtes de bonne ou mauvaise aubaine, laissant la surface de la terre dans l’abondance ou la pénurie. Chaque période de subsistance fut soumise à l’inertie des jours de suffisance où la vie fut aguerrie. Et de la mort des couleurs végétales, il fallut passer le temps jusqu’au printemps où elles renaissent et l’été où elles prennent vie.

     L’Atlas se régénère dans ce mouvement de la terre mûrie au soleil en l’espace d’une année, jusqu’à s’éteindre sous la lune pour briller chaque matin dans le rehaut de la lumière qui rend à l’oeil droit sur ses mains. Les sens ont cette géométrie de la terre et du soleil, de la lune et de la nuit, du temps imbu à chaque fatigue et du repos dans un repli, qui est la nuit dans la nuit, le jour dans les ténèbres et la lumière dans son foyer.

     Seul dans l’immensité pour mesurer les contrastes, l’homme s’est mis à compter ceux du bien et ceux du mal, ceux dans le droit et ceux dans l’erreur, ceux pleins de vie et ceux dont le vide est si prenant qu’il faut recompter, recalculer, chaque mesure entre les vides pour rétablir ce qui est plein de la vie si vitale à l’accomplissement des jours. Il s’est fait dans la géométrie un espace structuré, où la ligne a fait dessein d’heureux contrastes traversés pour en arrêter la forme à celle de la voûte, courbe comme le soleil, et droite comme l’horizon.

     La vie est artisane de toutes les lois qui nous régissent et la mort en emporte l’essentiel. Pourtant, ce qui reste de la pierre fait lieu de raison d’où gravitent toutes les vies contenues en une seule, pour rayonner du jour qui est passé dans la flamme des jours qui restent à venir. La mort emporte l’eau qui fait battre le pouls quand l’onde vitale a déjà traversé la nature d’une espèce, centrée sur existence de l’humanité qui reste à la vie. Cette humanité nous est parvenue dans l’empreinte laissée par la nature aux millénaires d’histoires vécues et traversées, jusqu’à rendre beautés de l’inconnu qui nous précède en question du devenir.

     Du dessein de rendre stables toutes les géométries de la nature, reste l’essentiel qui ramène à conscience de la seule beauté que cette harmonie de l’homme édifié dans son environnement. Par là commence l’humanité, et là sans doute sa raison d’être, pour apprendre à connaître, construire et transmettre l’élément de nature qui inscrit la durée, dans la vie et les formes par la seule alchimie de la connaissance du milieu, terrestre et céleste à la fois.

     De l’origine des formes, reste la géométrie dont la pyramide fait figure de montagne, grandie par l’oeuvre bâtie dont l’épure fut celle de l’esprit humain. Cette poésie monumentale est un point dans l’horizon aussi fin sous le doigt qu’une poignée de sable, que seul l’oeil parvient à saisir. Le vent passe sans emporter cette conception de la terre et de l’homme, tout de logique édifiée, malgré les 4600 ans qui nous éloignent d’un joyau humain de géométrie élevé. Le rêve des pharaons est le nôtre aujourd’hui, dans l’immortalité de l’esprit divin qui prit source en la terre des lois éternelles, pour en exprimer la fidèle beauté. 

L’intemporel fût pensé et de nature de sable construit.